La leyenda del Santo Grial
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La historia del Santo Grial es uno de los mitos empleados por los grandes guías de la humanidad para sugerir las verdades espirituales bajo la forma de símbolos que, en ese entonces, hubieran sido incomprensibles para nuestro intelecto infantil.
La historia del Grial se encuentra, bajo las formas más diversas, en todas las razas, en lo que podamos seguir las huellas de las enseñanzas religiosas, y se han escrito bibliotecas enteras acerca de esta maravillosa panacea mística para todas las enfermedades.
En los tiempos medievales los trovadores recitaban muchas versiones de esta leyenda. Quizás la más hermosa era la de Wólfram von Eschenbach, de quien la tomó el primer artista del siglo XIX, Ricardo Wagner, en su famosísimo drama musical “Parsifal”.
La leyenda dice que “en la noche en que nuestro Salvador tomó su última cena con sus discípulos, bebió en cierta copa o cáliz, y, más tarde, cuando la sangre vital fluyó de su costado herido, José de Arimatea recogió la sangre del Salvador agonizante en ese cáliz y también tomó la lanza con la que le habían herido. Estas reliquias las llevó consigo muchos años, y tal era el maravilloso poder vitalizante de la sangre del Salvador que lo sostuvo a través de todas las privaciones, en la prisión y en sus viajes. Por último, esas reliquias fueron llevadas al cielo durante un tiempo, al cuidado de los Ángeles, pero una noche un mensajero místico, enviado por Dios al santo Titurel, con la orden de que construyera un castillo elevado en el aire, sobre la cima de una montaña, y que agrupara en torno suyo a un número de caballeros, que debían ser puros y castos. A estos caballeros del Grial se les permitía contemplar las sagradas reliquias determinadas veces, y de esta manera se inspiraban con el deseo y con el poder de ir al mundo a realizar poderosas obras espirituales. A su debido tiempo, Titurel traspasó la custodia del Grial a su hijo Amfortas, y durante su reinado como Rey del Grial ocurrió una desgracia muy lamentable a los caballeros.
En un “valle ardiente” bajo el castillo, vivía un caballero negro, cuyo nombre era Klíngsor, que deseaba ser Caballero del Grial. Pero no era casto, de manera que, para poderse poner en las condiciones requeridas, se mutiló a si mismo, haciéndose imposible la gratificación de sus deseos. Pero, cuando se dirigió al santo Titurel, éste vio su corazón y rehusó admitirlo.
Entonces Klingsor juró que si el no podía servir al Grial, el Grial tendría que servirlo a él. Y pobló el jardín de su mágico castillo con fantásticas flores-doncellas ilusorias, que tentaban a los Caballeros del Grial cuando iban o salían del castillo, seduciéndolos y descalificándolos así para prestar sus servicios como Caballeros del Grial.
Temiendo que todos los caballeros fueran hechos prisioneros por Klingsor, Amfortas decidió luchar con él. Y se llevó consigo la sagrada lanza, para realizar su objeto. Pero Klingsor evocó a Kundry, que es una criatura de dos existencias. Unas veces es la servidora fiel y activa del Grial, y otras el instrumento inconsciente de Klingsor. Cuando sirve al Grial es humilde, obediente y va sencillamente vestida. Bajo el dominio de Klingsor, se convierte en una joven de extremada hermosura, llena de encantos seductores, los que se ve obligada a emplear cuando Klingsor se lo manda, pues él tiene poder sobre ella por no ser susceptible a sus encantos, porque está mutilado.
Kundry encuentra a Amfortas, quien queda preso de sus encantos. Mientras está en sus brazos, la lanza se le cae de la mano y entonces la toma el ansioso Klingsor, quién con ella le produce una herida que no puede curarse, y durante muchos años el Rey sufre torturas, especialmente cuando expone el Santo Grial para beneficio de sus caballeros. Entonces la herida comienza a sangrar de nuevo, produciéndole los más atroces dolores.”
Generalmente hablando, y dando una de las diversas interpretaciones que pertenecen al Misterio de Grial, así como a los otros símbolos, Kundry es el cuerpo denso negativo, que unas veces está bajo el dominio de la naturaleza superior, simbolizada por los Caballeros del Grial, y otras bajo el impulso de la naturaleza pasional, simbolizada por Klingsor, que tienta al espíritu para que olvide sus elevados ideales, y causa sufrimientos cuando se cede a la tentación. En Parsifal, el puro e inofensivo, vemos al hombre que se domina a si mismo y que, por lo tanto, consigue mantenerse en la custodia del Grial.
En la mañana del Viernes Santo de 1857 Ricardo Wagner estaba sentado en Villa Wesendonck, cerca del lago de Zurich, y al mirar en torno suyo, bajo los brillantes rayos del Sol, toda la Naturaleza sonreía y de los millones de simientes plantadas en el suelo brotaban plantas y flores innumerables. Y una idea pasó relampagueante por la mente de Wagner: ¿Cuál será la relación entre la muerte del Salvador en esta época y este múltiple brotar de vidas?” Ese pensamiento lo llevó muy cerca de la clave del misterio del Grial, porque el Grial era una Escuela de Misterios, una de las muchas que existieron en la Edad Media. La historia del rey Arturo y de los caballeros de la mesa redonda no son fábulas, son hechos.
En los tiempos de la reina Elizabeth existía en Gales una de dichas escuelas. Y estas Escuelas de Misterios, existen hoy en día, si bien no se las conoce tan públicamente como en los más espirituales tiempos del Medioevo. El Misterio del Rey Arturo trata más del aspecto material y temporal de la vida que el Misterio del Grial, que era completamente puro y espiritual. En ésta se enseñaba al discípulo, no con palabras, sino inculcándole sentimientos, una doctrina que podemos resumir así:
“En torno vuestro veis los diversos reinos del mundo: el humano, animal, vegetal y mineral. La vida que reside en cada uno de esos reinos es la vida universal de Dios, quien se manifiesta a través de todas esas varias formas. Cuando la forma se marchita, es necesario proveer otras formas en su lugar, y de ahí la actividad generadora que llena ese objeto. En el reino vegetal, que está debajo de vos, esa actividad es pura, casta e inmaculada No hay la menor pasión en ese reino bajo ningún sentido.
“En los reinos de los Dioses, que están más allá de vos, también se lleva a cabo como proceso de regeneración, puro y santo. Pero en los reinos que existen entre el vegetal y el de los Dioses, la situación es inversa. El hombre y el animal tienen pasión. El hombre es, en realidad, una planta invertida. La planta es inocente, no se avergüenza, y dirige sus órganos creadores, la flor, hacia el Sol y esa flor es una delicia de belleza: es pura, es casta y sin pasión. El hombre dirige sus órganos creadores hacia la Tierra, y se avergüenza de ellos porque están llenos de pasión. A su debido tiempo el hombre se convertirá en un Dios, y entonces empleará su capacidad generadora en beneficio de los demás y no para gratificar sus sentidos. Así que, a su tiempo, el hombre se hará similar a la planta, pero en grado superior.
Por consiguiente, contempla este símbolo: el cáliz de la planta, que contiene la simiente, es el cáliz del Grial, y la lanza que hace brotar la simiente de la flor es el rayo del Sol. Vos también debéis aprender a absorber la fuerza solar, que es la constructora de todas las formas, debéis aprender a emplear el poder creador sin pasión, de tal manera que lo que creéis esté inmaculadamente concebido y no como ahora, generado en pecado.
“La savia de la planta fluye por su verde tallito y sus hojas, incoloro, puro y casto. Vuestra sangre es roja y está llena de pasión, pero en la regeneración esa sangre debe ser purificada por la fuerza espiritual que os vendrá del Sol espiritual, así como las fuerzas del Sol físico producen la savia de la planta. Y habiéndoos regenerado así, moriréis como hombres para resucitar como dioses”.
KLINGSOR
Fuente: FILOSOFIA ROSACRUZ en PREGUNTAS Y RESPUESTAS por MAX HEINDEL
The story of the Holy Grail is one of the myths used by the great leaders of humanity to convey to us spiritual truths in symbols which would at that time have been incomprehensible to our infant intellect.
The Grail story is found, variously told, in all the earlier races as far back as we can trace religious teachings, and libraries have been written about this wonderful mystic panacea for all ills.
In medieval times many versions of this legend were recited by minstrels, minnesingers, troubadours or mastersingers. Most beautiful, perhaps, was the simple version of Wolfram von Eschenbach, which was taken in hand by the master artist of the nineteenth century, Richard Wagner, in his famous music drama “Parsifal.”
The story relates that on the night when our Savior ate the last supper with His disciples, He drank from a certain cup or chalice, and later on, when the lifeblood flowed from His wounded side, Joseph of Arimathea caught the life blood of our dying Savior in yon chalice. He also took the spear wherewith that wound had been inflicted. These relics he carried with him for many years, and such was the wonderful life giving power of the Savior’s blood that it sustained him throughout all his privations, in prison, and on his wanderings. At last, the relics were taken up into heaven for a time in the care of Angels, but one night there appeared a mystic messenger sent from God to the holy Titurel with command that he build a castle high in the air, upon a mountain top, and there gather around himself a band of knights, who must be chaste and pure. These Grail Knights were permitted to behold the sacred relics at stated times and thus they became inspired with desire and power to go into the world to do mighty spiritual deeds. In time Titurel gave the wardership of the Grail to his son Amfortas and in his reign as King of the Grail, a sad calamity befell the Grail Knights.
There lived in “a heathen vale” below the castle a black knight by the name of Klingsor who desired to become a Knight of the Grail. He was not chaste, so in order to meet the condition he mutilated himself in such a manner that it became impossible for him to gratify desire. But when he applied to the holy Titurel, the latter saw his heart and refused him admittance. Then Klingsor swore that if he might not serve the Grail, the Grail should serve him. He peopled the garden of his magic castle with illusory phantasmic flower maidens who waylaid the Knights of the Grail on their passage to and from the castle, seduced them and thus disqualified them for further service as Grail Knights.
Fearing that all the Knights of the Grail would become prisoners of Klingsor, Amfortas decided to fight the black magician. He took with him the holy spear to accomplish his object. But Klingsor evoked Kundry, who is a creature of two existences. At one time she is the faithful and willing servitor of the Grail, at another time the unwilling tool of Klingsor. When serving the Grail, she is humble, obedient and simply clad. Under the spell of Klingsor, she becomes beautiful in the extreme, a woman of seducing charms, and these she is forced to use as Klingsor bids her, for he has power over her by virtue of the fact that he is not susceptible to her charms on account of his act of mutilation.
Kundry meets Amfortas, who falls before her charms. While lying in her arms the spear falls from his hand and is snatched by the waiting Klingsor, who inflicts a wound that cannot heal, and for many years the King suffers tortures, particularly when he unveils the Holy Grail for the benefit of his knights. Then the spear wound commences to bleed anew, causing him the most excruciating pain.
Roughly speaking, and giving one of the several valid interpretations which appertain to the Grail mystery, as to other symbols, Kundry is the negative dense body which at one time is under the control of the higher nature symbolized by the Grail Knights, and another time ruled by the lower desire nature symbolized by Klingsor, which tempts the spirit to forsake its higher ideals, and causes suffering when temptation is yielded to. In Parsifal, the pure and guileless one, we see the man who overcomes and therefore succeeds to the wardership of the Grail.
On Good Friday morning, 1857, Richard Wagner sat at the Villa Wesendonck by the Zurich Sea, and as he looked about him the Sun was shining, all nature was smiling and from the millions of seeds buried in the ground around him, innumerable plants and flowers were sprouting. The thought struck Wagner, “What is the connection between the death of the Savior at this time of the year and this manifold sprouting life,” and in that thought he came very near to the key to the mystery of the Grail, for the Grail was a Mystery School, one of many which existed in the Middle Ages. The stories of King Arthur and his Knights of the Round Table are not fables, they are facts. There was such a Mystery School in Wales as late as the time of Queen Elizabeth. And these Mystery Schools exist to the very present day, though not as publicly known as they were in the more spiritual medieval times. The Mystery of King Arthur dealt more with the material and temporal side of life than the Mystery of the Grail which was altogether pure and spiritual. And there the pupil was taught, not in words, but the feeling was given to him, a teaching from within, which we may express as follows:
You see all around you the various kingdoms in the world. There is man, animal, plant and mineral. The life which is in each of these kingdoms is the one universal life of God, which manifests through all these various forms. When the forms decay it becomes necessary to provide other forms in their places, hence the generative activity which serves this purpose. In the plant kingdom, which is beneath you, that activity is pure, chaste and immaculate. There is no passion connected with it in any respect.
In the kingdoms of the Gods, which are beyond you, it is also carried on as a process of regeneration which is pure and holy. But in the kingdoms which stand between the plant and the gods, conditions are the reverse of chaste. Man and animal are passionate. Man is, in fact, the inverted plant. The plant is unashamed and stretches its creative organ, the flower, towards the Sun, a thing of beauty and delight, pure, chaste, and passionless. Man turns his creative organ toward the Earth; he hides it with shame because it is filled with passion. In time man is to become a god, he is to use his creative ability for the benefit of others and not for sense gratification. And so in time man must become plant-like on a higher scale. Therefore, you see this symbol: The pod of the plant which holds the seed is the grail cup, and the spear which brings that seed forth from the flower is the ray of the Sun. You, also, must learn to take the solar force, which is the builder of all forms, and use it in your creative organ without passion, so that that which you create shall be immaculately conceived and not as now begotten in sin.
The juice of the plant flows through its green stem and leaves uncolored, pure and chaste. Your blood is red and filled with passion, but in the regeneration that blood must be cleansed by the spiritual force which will come to you from the spiritual Sun, as the forces from the physical Sun bring forth the juice of the plant. And having become thus regenerated, you will die as a man to be resurrected a God.
This article was adapted from “The Rosicrucian Philosophy in Questions and Answers, Vol. I,” by Max Heindel, published by The Rosicrucian Fellowship
